Entre février 1692 et mai 1693, près de 200 personnes, principalement des femmes, ont été accusées de pratiquer la sorcellerie à Salem, dans le Massachusetts. Parmi elles, près de 30 furent reconnues coupables, et 19 furent exécutées par pendaison. Cette chasse aux sorcières s’inscrit dans un contexte de bouleversements ayant fragilisé la communauté puritaine, très stricte : tensions sociales, mutations religieuses et politiques, ainsi que la présence de groupes diversifiés comme les peuples autochtones, les Africains réduits en esclavage et les réfugiés de la guerre de la Ligue d’Augsbourg. Les accusations de sorcellerie visaient souvent des femmes dont le comportement était perçu comme dérangeant, en particulier celles qui étaient pauvres ou noires. Ces procès n’étaient pas propres à Salem ; des événements similaires se sont produits en Europe entre les XVe et XVIIIe siècles, avec près de 100 000 personnes, majoritairement des femmes, poursuivies pour sorcellerie. À Salem, comme dans d’autres localités de la colonie de la baie du Massachusetts sous domination anglaise, la difficulté à recruter un pasteur permanent alimenta les tensions avec les dirigeants religieux. Le révérend Samuel Parris, finalement engagé, suscita la controverse en raison de ses vues rigoristes et de ses litiges autour de son salaire. En janvier 1692, la fille de Parris, Elizabeth, et sa nièce Abigail Williams commencèrent à présenter des comportements étranges après s’être adonnées à des jeux de divination, interdits par les croyances puritaines. Leurs symptômes furent interprétés comme le résultat d’une « main malveillante », ce qui conduisit à des accusations contre Tituba, une esclave au service de Parris, qui avait préparé un « gâteau de sorcière » à base d’urine et d’orge. Tituba, cible facile en raison de son statut social inférieur dans une société hiérarchisée, avoua sous la pression avoir pratiqué la sorcellerie. D’autres accusées incluaient Sarah Osborne et Sarah Good, toutes deux marginalisées dans la communauté. Au fil des procès, une crise de hystérie collective se développa, avec diverses théories sur ses causes : l’ergotisme (une affection due à un champignon du seigle pouvant provoquer des hallucinations), des substances hallucinogènes ou encore la polarisation des groupes. Les accusés n’étaient pas présumés innocents, et les condamnations reposaient sur des aveux extorqués, des rumeurs ou des « preuves spectrales » issues de rêves. Les autorités prenaient aussi en compte la réputation et les traits physiques des suspects, comme les « marques de sorcière », comme éléments de preuve. Les enfants ne furent pas épargnés : Dorothy, la fille de Sarah Good, fut accusée de tourmenter les victimes. Libérée après huit mois de prison, elle vit sa mère exécutée. Mercy, sa sœur, mourut peu après sa naissance, devenant la plus jeune victime. Les hommes n’étaient pas à l’abri des accusations : John Proctor, qui s’opposait aux procès, fut exécuté pour son opposition. Son histoire fut plus tard adaptée dans la pièce Le Creuset (The Crucible) d’Arthur Miller. Giles Corey, qui refusa d’avouer ou de nier la sorcellerie, subit le châtiment brutal d’être écrasé sous des pierres jusqu’à ce que mort s’ensuive. Selon Bridget M. Marshall, professeure d’anglais, seule une faible proportion des accusés furent reconnus coupables. Ceux qui furent acquittés subirent néanmoins des difficultés financières, la perte de leurs biens et une stigmatisation sociale. Tituba, par exemple, fut marginalisée, rétracta plus tard ses déclarations, mais resta emprisonnée treize mois avant d’être libérée grâce à un bienfaiteur anonyme. Les procès prirent fin en 1693, en partie grâce à l’opposition de figures comme le pasteur puritain Cotton Mather. Il fallut des siècles pour que Salem reconnaisse les victimes de ces procès. Les autorités du Massachusetts commencèrent à présenter des excuses en 1957, et la dernière personne innocentée, Elizabeth Johnson Jr., fut disculpée en 2022. Un mémorial fut inauguré en 2017 sur le site des pendaisons, en hommage aux 19 victimes.