Dans l’ouest du Kenya, la maison de réunion des Quakers de Cheptulu offre une ambiance vibrante : musique entraînante jouée sur des instruments modernes, chorale interprétant des hymnes locaux, et fidèles – en majorité des femmes vêtues de robes blanches – qui dansent et applaudissent. Ce contraste est frappant avec le culte silencieux pratiqué par les Quakers aux États-Unis. L’environnement rappelle celui des églises pentecôtistes, avec des hymnes et des déclarations spirituelles familières. Pourtant, l’église des Amis de Cheptulu ne comporte ni croix, ni peintures, ni sculptures du Christ, contrairement à la plupart des églises chrétiennes. Le quakerisme est né au XVIIe siècle en Angleterre sous l’impulsion de George Fox, qui s’opposait à l’accent mis par l’Église anglicane sur les cérémonies. Il décrivait avoir entendu une voix le guidant vers une relation personnelle avec le Christ, connue sous le nom de Lumière intérieure. La Société religieuse des Amis, ou quakers, compterait environ 400 000 membres à travers le monde, dont la moitié en Afrique, principalement au Kenya, où la religion a été introduite par des missionnaires américains. Aux États-Unis, les quakers croient en la Lumière intérieure et privilégient un culte silencieux, dans l’attente de messages individuels de Dieu. Au Kenya, Thomas Amalemba, 90 ans, né d’un père quaker et d’une mère membre de l’Armée du salut, se souvient d’une époque où la musique était plus lente et différente de la version modernisée d’aujourd’hui. « Les anciens, quand nous allons au culte, nous nous sentons mal à l’aise », confie-t-il. Le pasteur principal Kennedy Shiverenje, de l’église de Cheptulu, explique que la musique doit être pertinente et adaptée au contexte local pour capter l’attention des jeunes et redynamiser les aînés. Dans la plupart des lieux de culte quakers, il n’y a ni clergé, ni chaire, ni autel. Personne ne chante, ne psalmodie, n’encense ou n’allume de bougies. Les fidèles ne parlent que lorsqu’un message de Dieu les traverse. Pourtant, au Kenya, les quakers célèbrent leur foi de manière bruyante. Des missionnaires américains de la Friends United Meeting, basée dans l’Indiana, ont introduit une version du quakerisme mêlant hymnes lents et évangélisation dans la ville kényane de Kaimosi, perchée dans les collines, en 1902. Ils ont investi dans des écoles et des hôpitaux, convertissant de nombreux locaux. Le grand-père de Shiverenje fut le premier pasteur de l’église de Cheptulu, située sur une colline près de leur maison familiale. Il estime que le culte silencieux n’aurait peut-être pas convaincu son grand-père, parmi les premiers convertis. « Si vous aviez apporté un service non programmé où les gens restent assis en silence, je ne suis pas sûr qu’ils auraient tenu leur concentration », explique-t-il. Au fil des années, les quakers kényans ont vu leurs rangs s’étoffer en accélérant le rythme de la musique et en intégrant des instruments modernes pour attirer les jeunes, qui trouvaient auparavant ces offices ennuyeux. Rose Oside se souvient avoir plaisanté sur la lenteur des chants de ses grands-mères, qui finissaient par s’endormir. Lors d’un récents office dominical à l’église de Cheptulu, qui fête ses 100 ans, ce sont surtout des jeunes qui ont mené les sessions de louange. Même lorsque des femmes plus âgées ont dirigé un hymne avant un programme de consécration d’un bébé, leur tempo était guidé par le clavier joué par un jeune quaker. Catherine Ikalakala, quaker depuis près de 50 ans, se rappelle que les jeunes évitaient autrefois d’aller à l’église, trouvant les chants trop lents comparés à ceux, plus rapides, des autres églises. « Alors ils allaient dans d’autres églises, mais nous avons acheté un clavier, et cela a ramené tous ces jeunes au culte », raconte-t-elle. Les quakers pratiquant le culte silencieux ne font pas de prosélytisme, car ils croient en une croissance fondée sur des fidèles convaincus par eux-mêmes. Le Friends Theological College de Kaimosi compte désormais plus de 400 étudiants, en présentiel et en ligne. Son directeur, Robert Wafula, souligne que la formation dispensée garantit que le bon message est transmis aux congrégations et a aidé d’autres pays, comme le Rwanda, où le gouvernement a fermé 70 églises quakers lors d’une récente répression menée par des pasteurs non formés. Wafula estime que le rôle des ministres pastoraux est particulièrement important dans un monde moderne marqué par des frictions politiques menaçant la paix. Il souligne que la doctrine quaker, fondée sur la paix, a été utile lors de tensions ethniques et de violences postélectorales au Kenya, ainsi que dans les conflits régionaux. « Le quakerisme a répandu la paix en Afrique de l’Est, par exemple au Rwanda et même au Congo, où les quakers participent à la construction de la paix via les grands groupes », déclare-t-il. « Un pasteur formé dans notre collège travaille au centre de paix au Rwanda. » Le collège abrite désormais un programme d’archives quaker, incluant une vieille Bible écrite en maragoli, la langue locale utilisée par les premiers quakers et les premiers convertis. Alors que les missionnaires ont quitté les lieux, l’église a dû s’adapter pour continuer à se développer, mais certaines modifications ont dérangé la génération plus âgée. Shiverenje explique que la mission était initialement financée par des donateurs, mais que désormais, les locaux doivent lever des fonds pour maintenir les programmes. Amalemba reconnaît que le changement est nécessaire, mais il met en garde contre l’accent mis sur les dons des fidèles en église, qui donne l’impression de « acheter des bénédictions ». Linet Mmbone, assistante bibliothécaire au collège, raconte qu’un groupe de chercheurs a réalisé que les jeunes avaient besoin de repères et a lancé un projet pour interroger les premiers quakers et recueillir des documents comme des comptes-rendus de réunions annuelles. « Parce que nous ne voulons pas perdre notre dignité de quakers, nous voulons revenir aux racines et organiser nos services comme le faisaient les premiers quakers », explique-t-elle.