La dimension confessionnelle du conflit yéménite est souvent associée aux rivalités régionales entre le royaume sunnite d’Arabie saoudite et la République islamique chiite d’Iran. Si cet aspect est central dans l’affrontement entre le mouvement houthi et ses adversaires, son influence a fluctué au fil de la guerre. À mesure que les violences s’intensifient, les tensions sectaires semblent resurgir. Le mouvement houthi est étroitement lié à la renaissance du zaydisme, une branche de l’islam chiite née dans l’actuel Irak dès les premiers siècles de l’islam et qui s’est répandue sur la péninsule arabique au IXe siècle. Le zaydisme a dominé la vie religieuse et politique du Yémen pendant plus d’un millénaire, avant d’être largement remplacé par un régime républicain en 1962. Aujourd’hui, environ 40 % des Yéménites se réclament officiellement du zaydisme, mais ce courant a perdu une grande partie de son importance politique et religieuse. Bien que les élites au pouvoir soient en majorité d’origine zaydite, elles privilégient une identité musulmane plus générique plutôt que de mettre en avant le zaydisme. Une nouvelle génération, en revanche, cherche à revitaliser cette identité, en partie inspirée par le succès de la République islamique d’Iran. Ce groupe se sent marginalisé sur les plans économique et politique et réagit contre la montée du salafisme dans la région. Hussein Al-Houthi, député et descendant du Prophète, joue un rôle central dans la promotion d’activités religieuses et éducatives zaydites qui remettent en cause l’ordre international établi. L’émergence du mouvement houthi coïncide avec l’invasion américaine de l’Irak en 2003, un événement qui a exacerbé les tensions confessionnelles au Moyen-Orient. Ce contexte a renforcé l’identité sectaire du groupe, souvent associé à l’influence chiite pro-iranienne. En réaction à l’offensive armée houthie à Saada en 2004, le gouvernement yéménite a souligné leurs liens présumés avec l’Iran et ses alliés. La mort de Hussein Al-Houthi en septembre 2004 n’a pas mis fin au conflit, son père puis plus tard son demi-frère Abdelmalik prenant la relève. Pendant le Printemps arabe, entre 2011 et 2012, les questions sectaires ont été largement mises de côté, les accusations de collusion avec l’Iran s’estompant. Malgré leurs racines zaydites, les Houthis se sont intégrés à la transition politique et ont participé au dialogue national. Pourtant, fin 2013, l’ancien président Ali Abdallah Saleh s’est secrètement allié aux Houthis, sapant la transition et leur permettant de prendre le contrôle de Sanaa. Cette période a vu l’émergence d’un discours sectaire ouvert liant les Houthis à l’Iran et à « l’hérésie chiite ». En 2014, la prise de pouvoir par les Houthis s’est faite au détriment des Frères musulmans, qui avaient soutenu la transition politique. Cela a humilié les islamistes sunnites et les a davantage incités à adopter une posture sectaire. Lorsque l’Arabie saoudite a lancé l’opération « Tempête décisive » en 2015, elle a mis en avant le droit international et la restauration du gouvernement légitime, tout en utilisant un discours sectaire contre les Houthis. Salafistes et Frères musulmans, malgré leurs divergences, ont été en première ligne dans la lutte contre les Houthis, contribuant à la libération d’Aden. Si la guerre a d’abord pris une forte dimension sectaire, l’aspect religieux ne s’est pas intensifié comme prévu. Les Houthis se sont présentés comme représentant une large gamme de sensibilités religieuses, cooptant même des salafistes et d’autres groupes. Leurs politiques ont souvent créé des tensions entre acteurs religieux, mais leur rejet du discours sectaire et l’attachement de la population à une forme plus générique de l’islam ont atténué la dimension religieuse du conflit. En axant leur discours sur la défense des Palestiniens, les Houthis se sont inscrits dans un cadre panarabe plus large. En 2024 et 2025, leurs attaques contre des navires commerciaux en mer Rouge liés à Israël et aux États-Unis, ainsi que les bombardements israéliens, leur ont permis de dépasser les catégories religieuses. Du côté saoudien, le royaume s’est progressivement retiré du conflit yéménite depuis 2018, aboutissant à un cessez-le-feu en 2022 qui a duré jusqu’à l’été 2026. Les figures religieuses susceptibles d’alimenter un discours sectaire contre les Houthis ont été marginalisées ou effacées de la vie publique saoudienne. Pourtant, depuis l’été 2026, avec l’escalade du conflit impliquant l’Iran, un retour en force du discours religieux autour de la guerre est observable. Les salafistes continuent de jouer un rôle significatif dans l’effort de guerre, leurs dirigeants étant intégrés aux institutions militaires. Bien que leurs critiques envers le zaydisme ne soient pas explicites, elles persistent en sourdine. Les Houthis ont présenté leur récente offensive vers le détroit de Bab El-Mandeb comme une résistance au blocus saoudien, la détachant du conflit en Iran ou d’une défense sectaire de l’islam chiite. Le royaume saoudien, de plus en plus acculé par les Houthis et le blocus sur ses ports, se montre plus prudent quant à l’utilisation d’une légitimité religieuse pour justifier ses politiques. L’annonce d’une attaque de drone près de La Mecque le 15 septembre 2026 a relancé le discours sectaire. Les Houthis ont démenti toute responsabilité et organisé une grande manifestation à Sanaa pour défendre La Mecque contre la famille Al-Saoud. Le nouveau grand mufti saoudien, Saleh Al-Fawzan, nommé fin 2025, a publié un texte condamnant directement les Houthis, les associant au diable et présentant la lutte contre eux comme un devoir religieux. Sa nomination, approuvée par le prince héritier Mohammed ben Salmane, a surpris dans un contexte où les figures religieuses étaient mises à l’écart depuis 2015. Les archives en ligne d’Al-Fawzan, comprenant des milliers de fatwas, ont été effacées en avril 2026 pour gommer ses prises de position passées. Le texte de Saleh Al-Fawzan sur les Houthis illustre un changement de cap de la politique saoudienne, confirmé par des déclarations récentes de membres de la famille royale sur les réseaux sociaux. Ce revirement a été indirectement critiqué par le grand mufti d’Oman, Ahmed Al-Khalili, qui soutient depuis longtemps la position houthie sur la question palestinienne et prône l’unité musulmane. Il a implicitement critiqué Al-Fawzan, insistant sur la nécessité de se concentrer sur la protection de la Palestine plutôt que de diviser les musulmans. Pour réduire les tensions sectaires, d’autres figures médiatiques saoudiennes tentent de promouvoir le dialogue et la compréhension. Sur la chaîne saoudienne Al-Khalijiyya, le journaliste Abdallah Al-Mudayfir a interviewé Mohammed Azzan, un ancien associé des Houthis, dans une émission intitulée Tout zaydite est-il houthi ? La réponse attendue est largement négative, suggérant que tous les zaydites ne soutiennent pas le mouvement houthi. Les figures religieuses de la péninsule arabique n’ont plus autant d’influence pour façonner les récits politiques, les préoccupations sécuritaires et économiques prenant le pas. Pourtant, le discours sectaire dans les discours n’est que rarement un prélude à la réconciliation. Une fois déclenchée, la polarisation des identités religieuses est difficile à enrayer.